キュレネの泉

十九・廿の怪

2009年07月03日

光陰矢のごとし、今年も気づいてみるともう後半、七月に突入したわけですが、みなさん、周辺で何か怪異は起こりましたか？　灯りが消えて、窓の外が真っ赤に、毛むくじゃらの丸太のような腕が…　なんてことが起きていたとすれば、山ン本の愛、かもしれませんよ。

当所ここまで引っ張るつもりはなかったんだけど、素材がずばらしいのです。真剣に映画化も見当してもいいのではないか。たとえば、、、

舞台は当然広島県の三次、比熊山をのぞむ川べりの総合病院。四階の病室の窓から川の水が見える。怪異はその病院に入院することになった相撲好きの少年にふりかかる。医者、看護婦、同室の患者がぜんぶ山ン本の眷属のようなそうでないような。見舞いに来る友人、親族。噂を聞き受けて集まる有象無象。この中には大怪我をしたり、命を落としたりといろいろの人生模様。周囲で起こる怪異と、身の内で起こる怪異。目に見えるものと見えないもの。生理的健全反応とイレギュラ。心の微妙な揺れ。不安、恐怖、それらが綯い交ぜになって少年におそいかかる……。

おっといけねえ、最近妄想癖が過ぎます。

さて、平太郎少年に襲いかかる七月の怪異では、二匹目の泥鰌をねらってか、向井治郎左衛門なるものがあらわれます。七月十九日の朝のことです。

お客は内に通って様子を詳しく訊ね、「なるほど、治部右衛門の申さるる通り狐狸の類でしょうが、罠の餌を取った程ですから、千年も経た曲者に相違ありません。ついては十兵衛という部落の人を御紹介しましょう。彼は罠の名人なのです。今日は拠《よんどころ》無い用事で余所へ参りますから、明日改めて参上いたします」

この男、下心があるのでしょう、はじめから思い込みで心のなかはいっぱいのようです。治部右衛門には、正体を突き止めてやろうという思いが窺われましたが、どうも彼にはなさそうです。属性が、祈祷師であれ、科学者であれ、修験・行者であれこうなったらおしまいです。ともあれ、十兵衛という男がおもしろい蘊蓄を披露してくれているので、この部分だけは注目してみたいと思います。かわいそうに十兵衛、「其の後は病身ものになったそうである」とあります。

翌二十日

十兵衛が、話を聞いて、云うのに――
「御屋敷の様子では大方古猫か古狸でしょう。狐はこんな事はしないもので、狐は古狸古猫を遣い、自分は脇で見物しているのだと思われます。猫も、狐の力で自在を得ることが面白いのか、我が身の上をも忘れて色々怪しき事を為して、ついに化けの皮が顕われて身を亡ぼすものと思えます。その時は猫だけが罠に懸り、狐は脇で見物して笑うように考えられます。世に狐ほど賢しい奴はありません。それ故、罠には大抵猫狸が懸るのでして。尤も跳罠で狐を釣りますと、野狐は懸ります。其奴はしかしこの様な業を致す狐ではなく、又、同じ野狐でも劫を経た狐は一向に懸りません。この御屋敷には打続き色々の妖怪あり、これは様々の者が集まって怪しき事を為すのだと考えられます。しかしどの様に集まりました所で、その中の一匹を獲りますと、残りはちりぢりになり、怪しき事も忽ち止むものです。この上に数が増えますと、いよいよ六つかしくなりますから、今から踏落しの支度を致します」（『稲生家＝化物コンクール』）

こういう話を、どんな思いで平太郎少年は聞いているのか。決して拒絶しないことも含めて想像してみてくだい。

前に、『山ン本五郎左衛門只今退散仕る』の最後におまけのようについている対談風の文を引用したけど、今回はその『懐しの七月』版、微妙に文章に違いがあって、山ン本の正体なんかを「ひょっとして鞍馬の、六百五十万年前に金星から来たというサナートクメラの眷族かも知れない」などとサービスしてたり、そのなかのちょっと意味深なところ。

……ところで、山ン本五郎左衛門氏が何故この土地を選んだのか？　これは現在この吾々が何故他の吾々でなかったかという問題になるね、見ていて御覧、将来の世界思想界は、ユダヤ一神教的天地創造説乃至文化的究極目的論と、東洋仏教の因縁説との争いに重点が置かれるから。そういう意味の歴史性及び吾々の宿
命については、現在余りにほうり放しになっているからだ。ハイデッカーは実存主義の Existenz と区別して、 Ek-sistenz という字を作っているが、近頃は Sein をペケじるしで消して、即ち×と重ね合わせた Sein を以て、東洋的無を表わしているそうだ。（『懐しの七月』）

「ユダヤ一神教的天地創造説乃至文化的究極目的論と、東洋仏教の因縁説との争い」なるほどね。確かに。日本人として東洋に生まれながらあちらへ行っちゃったのが学のあるエリートには多いみたいだけど（つうか養成してるんだもん。ほぼ壊滅か）、これを文明っていうんだから残念なこったよ。

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麦落雁

2009年07月02日

いってきた。
おみやげの麦らくがん。

　「麦粉の中を麦落雁が通る」ってね。

でも、残念なことばかり。これぞ富士講といえるような痕跡は何一つとしてなかった。もとい、痕跡だけがあった。これじゃ仮に講が残っていたとしても偽もの流行もののほうの富士講だろう。しゃくだから「ごうくうたいそく……」思いっきり唱えてきた。小声でだけど。きょう自分なかで完全に過去のものとなった椎名林檎と同様に、富士塚も記憶の彼方に追いやることにした。

生粋の富士行者は何処へいったのだろう。そうたやすく消えるわけがないはずなのに、三志の意気を受け継いだ不二道は草に埋もれてしまったのだろうか。そんなはずはないと思いたいから地下に潜って秘密結社化したなんて妄想をしてみたくなります。とくに本多静六の伝記から関連記述が一切ないことをみるにつけそこはかとない違和感を感じるから。

でもまあ、地域の行事（祭）と考えたらいいもんだなぁ、って素直に思う。駒込富士では、屋台のなかを元気に動きまわる子供たちでいっぱいだ。

そうそう、街を歩いた印象なんだけど、ここにきてずいぶんと寂れてきてるなあ、って。こんなことが地方では十年以上前から始まったのかなって一瞬思ったけど、とうとう東京都下にも不景気の波が押し寄せたかって、とはいえまだまだ持ちこたえているけどね。街にインド人なのかバングラ人なのか、そんな感じの人種に至る所で遭遇するのも奇異な感じ。店をもってカレーとか弁当とか売ってたり、そういやあ、アキバにも、路上でカメラ売ってたのが店開いてたり、うまくとけこんでるのねって。これも不景気の影響か。

《　ちなみに麦らくがんは、この期間だけのもので、富士山のかたち　五百円　》

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コカイcieliste

2009年07月01日

タルホの『われらの神仙主義』の副題には、「地球なんざいけすかない思想の台だ――ジュール・ラフォルグ」と、いかした文句がついてくるのですが、その書き出し、

「芸術とは虚空本来のコカイニズムで、象牙の塔の詩人達は、今やビールの空瓶のなかに移住して、紫いろのローソクの下に、バークレイの認識論を勉強しなければならない。」

みなさん、虚空ですよ。虚空。おあつらえ向きの空模様だけど穀雨ではありません。
それでは、「虚空本来のコカイニズム」のコカイニズムとは、辞書を引けば、"cocainism"「コカイン中毒」と出てきます。でも、どうだろう。「ビールの空瓶のなかに移住して」とこられちゃ麻薬の絶えざる魅力よりも、「蚕飼ニズム」としようではないですか。「狐飼い」にはちょっと無理があるし、繭がビールの空瓶へと変貌を遂げるなんていうのは、タルホ的です。

次につづく文章が、またわれら「蚕飼人（コカイスト）」を刺激します。

「涅槃をとおりすぎざるを得なかった未来人の悲しい逆説は、また月をノコギリでひいた生命の裏面を暗示するからである。」

「本来虚空」が効いてます。未来仏の匂いがしてきました。
さながら富士川のほとりで昆虫を常世神として崇めた大生部多の教団が懐かしく甦ってくるではありませんか。そういえば、タルホには『弥勒』という傑作があります。

タルホのイメージは、一般には、からっとした異国風の、日本的土壌に似合わない、似合わないどころかあり得ない、奇跡的な作家とされているようですが、どうも私には納得できなくなりました。鎖国以前の透明さ、中世の日本、御伽草子的世界、あるいは海外と密接な交流のあった当時の仏教界。明恵とか解脱上人とか、また法燈国師や海民出でもある一遍とか。そうだ、南朝方の凋落し貧窮流浪するもののふのストイックなまでの生きざま。隠者の風格。タルホほど貧窮に耐えた作家はいないのです。御伽草子より謡曲かな。

　よる人もまたよる人もかげねがい　みろくの御世にあふ人はなし
　しんがんおひらかざる身はぜひもなし　みろくのそばでみろくたずぬる

御伽草子の「ぼろぼろのさうし」は一説に明恵の作とされ、またの名を「空花論」といいます。また他にもいろいろと題名があるそうで、「油売りのさうし」もその一つ。
なぜかというとそれは、主人公の虚空坊（兄弟の蓮花坊も）が油売りの家に生まれたからで、油売りといえば食行身禄、彼は発心を決意したあと、世俗の一切を放棄して身一つになったあと油売って暮らしを立てたのです。おそらくぼろぼろの虚空坊へのつながり想っての仕事（修行）なのでしょう。ここにコカイニズムの細い絹糸の確かな連なりをみたような気がします。

　ごうくう　たいそく　みょうおう　そくたい　じっぽう　こうくうしん

七月一日は富士の山開きということで（もちろん平太郎少年に山ン本の怪異がおそった日でもあります）、不二道の文献などをしばしめくってすごしたのですが、この呪文にある、「こうくう（しん）」は「虚空（心）」であるといってもいいのかもしれない。

それでは、締めくくりに、タルホの断片、「オルドーヴル」から、

　○あの連中はつまりcieliste……虚空派とでもいうんかね。

（歌は『不二道基本文献集』より　）

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稲荷信仰まとめ

2009年06月30日

五来重の『庶民信仰の諸相』がいま手元にあるから、稲荷信仰についてのおさらいをしてみます。

ちなみに、五来氏の著作は好きで読むんだけど、内容としてもレベルが高く、細部はともかく基本的なところについては、もう完全に信頼している。というより五来重の著作に出逢わなかったらどうにもならないくらい何もわからないままだったと思う。
最近では、『熊野詣』と『石の宗教』が講談学術文庫にはいって読みやすくなったし、『高野聖』も入手しやすいと思う。『庶民信仰の諸相』は宗教民俗集成というシリーズもので、書店で手にはいるかどうか、暇があるときに図書館に行くことをおすすめする。

以下、「稲荷信仰と最上稲荷」から適当なところをかいつまんで引用。

　まず第一に稲荷信仰は、もっとも代表的な庶民信仰なので、庶民信仰の構造から見てゆく必要がある。というのは庶民信仰というものは、本来、宗派というものがないし、神道とか仏教とかいう区別もない。私はこのような庶民信仰を「民間信仰」とし、神道か仏教かに属しながら、民間信仰の内容をもったものを「民間宗教」とする。稲荷信仰は本来、民間信仰なのであるが、最上稲荷や豊川稲荷のように、仏教的色彩をもったり、伏見稲荷や祐徳稲荷のように神道的色彩をもったのは、民間宗教である。
　稲荷は神道的民間宗教として保食神、または宇迦之御魂あるいは倉稲魂神などという。また仏教的民間宗教としては荼吉尼天（咜祇尼天）というが、一般的民間信仰では稲荷は「稲成」で、穀霊信仰である。したがって農民にとっては豊作の神となり、豊かな食物を与える神ということから福神となった。

だいたい稲荷信仰というものは、すこし下品に見えるところに、庶民信仰としての本質がある。あまり上品にとりすまして理屈っぽい神様や仏様には、庶民は近づかないのである。また学者は何でもきれいに割り切りたがるけれども、庶民は稲荷のように割り切れないものに、神秘性と霊力を感ずるものである。したがってスマートに割り切る文化人類学でも、稲荷信仰は解けない。

ことに伏見稲荷大社などは、戦前は官幣大社の社格をほこり、国家神道にくみこまれたので、ことのほかお狐さまを嫌った。しかし私などは田舎者で、いつも「塚のお稲荷さま」の前を通って学校へ往復するのに、お塚とよばれる古墳に住む狐がご神体であると信じて、疑わなかった。

室町時代の書である『二十二社註式』の稲荷社の項には、伏見稲荷について、

下社　大宮姫命、伊弉冊尊ノ化神、罔象女命、水神也
中社　稲倉魂命、神播百穀神也、一名豊宇気姫命
　　　　　　　　　　　大和国広瀬大明神、伊勢外宮同体
上社　猿田彦命、三千世界地
　　　　　　　　　　　主神是也

と書いている。この記事を一般の稲荷にも及ぼしてみると、稲荷社には上社、中社、下社、または上社、下社の二社があったことを知ることができる。……下社は水神として田畑をうるおす神であり、田の神、農の神である（大宮姫命は大宮咩神《おおみやのめのかみ》ともいって宮中の台所の神の名であり、これもハシリの神で水神である）。伏見稲荷では今の本社が下社にあたり、現在では昔の中社も、上社もここに一緒にまつられている。

　ところが中社のもとの位置は諸論があるが、稲倉魂命とある穀霊、すなわち「食の根《けつね》」、キツネの社で、本社（下社）の上にある巨大古墳の上にまつられた命婦社のことと、私は推定している。命婦というのは宮中の女官の官名（五位以上）の一つであるが、稲荷のキツネは貴女の姿であらわれるので、女官の命婦の位をさずけられたといい、稲荷ではこの社に狐をまつっている。これは最上稲荷の荼吉尼天が狐に乗ることとも関係があるが、狐はよく古墳の石室に住むことが多いので、全国的に古墳の墳丘の上や、開口した石室の中に稲荷がまつられる例がすくなくない。

　ともあれ伏見稲荷へ参った人ならば、本社のほうには見られない赤い鳥居の林立する社が命婦社であることに、奇異の感をもつであろう。そして命婦社の前には、これも本社には見られない油揚げが、山のように供えられている。
　戦後には命婦社は宝くじの当たる神として油揚げを上げる者が多いとのことであるが、いずれにせよ命婦社のほうにはキツネを稲荷とする庶民信仰が生きているのである。そしてまた古墳に稲荷をまつるというまつり方もこのほうには生きている。私は上社、中社、下社の三社ある三宮三院の社は、その根元は中社にあると主張しているが、稲荷社の発祥も、この中社である命婦社にあるであろう。それはここに「食の根」すなわち稲倉魂命（または倉稲魂神）をまつっているからで、この神の化身動物が狐だったのである。

　日本の神には化身動物がきわめて多いが、私はこれをトーテム動物などとはかんがえない。むしろ日本の神はまったく具象的な姿がないために、人間の前に出現する場合は動物の形を取ることが多かった。記紀でも伊吹山の神を白猪（『古事記』）または大蛇（『日本書紀』）とし、足柄山の神を白鹿とし、これらは「神の使い」ではなくて、神そのもの（「正身《むさね》」　「主神《かむさね》」）とする。『古事記』（景行天皇条）には、

この白猪に化《な》れる者は、その神の使者にはあらずて、その神の正身にぞありけむを、言挙《ことあげ》したまへるによりて、惑はさえたまへるなり。

とあり、狐も稲荷神の「使わしめ」ではなくて、神の正身と信じられた。そのほかに、神の化身動物としてまつられるものに、熊、狼、山犬、猿、鷹、鶏、烏などがあり、日本人は動物崇拝かとおもわれるが、これは神の化身として神聖性を付与されたのである。しかしそのために日本人は無用な鳥獣の殺生を罪とかんがえるようになり、仏教の不殺生戒と相俟って、日本人を世界でもめずらしい菜食民族にした。これがひいては日本人の民族性をつくり、日本文化の基調に温和で優雅な自然主義ができあがったものと、私はかんがえている。
　したがって稲荷神を狐としたり、狐の焼き物をかざったりすることを嫌うべきではないとおもう。これが仏教と結合して荼吉尼天が狐を乗り物としたり、飯縄（綱）大権現が狐に乗ったりするのも十分に理由のあることである。庶民信仰はけっして出鱈目なのでなく、庶民信仰の構造と論理を知れば、立派に筋が通っていることがわかる。

このあと山神としての稲荷や飯縄信仰、山岳信仰、さらには荼吉尼天と続きますが、とりあえずここまで。やっつけしごとにつき、誤字御免。

つづき

最上稲荷は龍王山の山麓にちかい中腹に位置しているが、伏見稲荷も現在の本社は稲荷山の山麓にある。これは稲荷信仰は山に関係があるからである。さきにあげた『二十二社註式』の稲荷山の上社というのは、この山の山神をまつったもので、その御祭神は猿田彦命という。猿田彦命は山の神の化身とされる天狗であって、飯縄大権現の天狗も山の神である。そうするとこの山の神が動物化身となれば狐であるから、飯縄大権現は双方とも山の神の化身ということになる。

ところがわが国の庶民信仰では、山神はただ山上にとどまっているのではなく、季節ごとに山麓や平野に降りてきて、農耕をまもり、福を与え、諸願を叶えてくれるとしんじられていた。これを日本民俗学では、「山の神田の神交代説」というが、春は山神は田に降りて田の神、水の神となって耕作をまもり、秋は収穫がすめば山に帰って山の神となるというのである。このような山神のはたらきがあるので、稲荷神には下社、中社、上社の三社があり、豊作と福をもたらす神として信仰されてきたことがわかる。

　山神である稲荷神を里にむかえるためには、その乗り物として馬をさしあげねばならない。実際の神馬をつれていく代わりに、板や紙に書いた馬、すなわち絵馬を上げることになったが、これを耕作の開始される旧の二月（彼岸月）の馬（午）の日におこなうようになったのが、初午祭の起源であった。したがって人々は初午の日には各地の稲荷社に参詣して、その御分霊をいただいてわが家にまつる年中行事ができた。また秋は収穫祭のあとで稲荷社に詣り、一年の恩寵を感謝するのであるが、最上稲荷では秋季大祭（十月二十五日）がこれにあたるであろう。伏見稲荷ならは御火焚大祭なので、最上稲荷の御火焚もこれをくりかえしおこなったのである。また民間では寒中の「狐施行」がこれであって、寒施行ともいい、稲荷社やその小祠に稲荷寿司か小豆飯をそなえてまわる。いまはほとんど見られなくなったけれども、鉦や太鼓をたたきながら「センギョウセンギョウ、キツネノセンギョウ」ととなえてあるくことは、関西、中国地方では一般におこなわれた。

山岳修行者は人間の手で建てた住居はけがれているとして住まない。もっとも望ましいのは自然の洞窟であるが、それのない場合は古墳石室も洞窟としてつかわれる。ことに横穴古墳が窟籠りにつかわれた例は多く、奈良東山の地獄谷の聖人窟などは、聖人が籠ったからこの名があったものとおもわれるが、この四畳半ほどの窟には奈良朝から平安時代にかけての石仏が六体も彫刻されている。……これらの聖人の許には麓の人々が、豊作祈願や雨乞・日照り乞の依頼、病気平癒や徐災招福の祈祷におしかけ、予言託宣をもとめるためにも山に登ったであろうから、この山は一大聖地化し、その山神が稲荷神として信仰された……

日本人の庶民信仰はすでにのべたように、宗派や神道や仏教の区別にこだわらぬ大らかさをもっている。ただ超人間的な霊力あるものに帰依し、そのおかげを蒙って明るく正しい生活と豊かな生活を送ろうとする。しかしその信仰を管理する宗教者が僧侶であれば、仏教的稲荷信仰となり、神官であれば神道的稲荷信仰になるだけである。

江戸時代末期の伴信友が、稲荷信仰の一切を考証した『験の杉』は、国学者らしく密教化した稲荷信仰を攻撃する。

或人空海が幻術を行へりときこゆる趣を論《あげつろ》ひて、狐仕ひといふ者の所為に似たり。稲荷神にことづけて、荼吉尼とか云へる法をもて、専、狐神を仕ひたるなるべしと云へり。空海、釈迦が弘法（仏法を弘める意）の故智を、熟《うま》く悟り得たりときこゆれば、然るわざをも行ひたりしなるべし。

というけれども、これは庶民信仰の本質を理解しない偏狭な神道論であったといわざるを得ない。すでにのべたように稲荷信仰にとってキツネは神の化身であり、神の正身であった。また神の託宣を聞いて未来に対処する巫道（シャーマニズム）も、庶民信仰としての稲荷信仰に課せられた重要な機能であった。それは狐に名を借りて、神の言葉を聞くのであって、神道としても重視してきたものである。これを荼吉尼天が仏教くさいといって、伴信友や国家神道家は攻撃するのである。しかし仏教を日本人の庶民信仰化するためには、インドやチベットの荼吉尼天信仰を押しつけても不可能であって、これを日本人にもっともポピュラーな稲荷信仰に結合するのは、きわめて賢明な弘法《ぐほう》の方法であった。したがって伴信友もこれを「釈迦の故智」だといっている。

中世に荼吉尼天が福神もしくは芸能神として信仰された実話は、鎌倉時代にあつめられた『古今著聞集』（巻六）に見られる。この話で見ると。荼吉尼天は日限地蔵のように、日限を定めて祈願を込めれば、効験のある神であった。その期間は茶断ち、塩断ち、あるいは日参やお百度詣がおこなわれ、行者ならば断食、断水、不眠、不動の行があったとおもわれる。

知足院殿（摂政関白で、道長から四代目の曾孫）何事にてか、さしたる御のぞみふかゝりける事侍り。御歎の余り、大権坊といふ効験の僧の有りけるに、咜祇尼の法を行はせられけり。日限をさしてしるしある事なりけり。

とあって、満願の日に「容貌美麗なる」女性があらわれたが、その髪の毛をとっておいて、あとで見ると狐の尾であったという。このようなことから、狐が女に化けるなどという昔話が生まれたのであろうとおもう。しかしその験として、次の日の午の刻に摂政関白の宣下があった。そこでこの狐の生き尾と「別の御本尊」（これが秘仏の荼吉尼天であろう）を祠にまつり、福天神といったが、いろいろと不思議なことがあった。その中には琴、琵琶、朗詠、催馬楽などの諸芸能の上達がふくまれていた。これなどは普通の稲荷信仰にはないことで、学問や技術、技芸、芸能の神、縁結びなどの愛の神としても、荼吉尼天は信仰されたのである。